第四十章 九序心法,逆生虚空(2 / 2)

而古时丹家非常重视亥子之交的作用，一年之中首重冬至子月，一日之中首重子时。

因为子时阴极阳生，天地一阳初生，在人体则指肾间动气，肾水中真阳萌动，子时修炼采一阳元气，午时则阳极阴生，天地一阴初生，在人体指心中真阴，午时修炼采一缕清阴。

向前观之，第四序功夫安土敦仁，以结阴丹，是修炼内在的功夫，凝聚人体内在的精华元气结成内丹…

而第五序功夫采取天地，以取药物，则是由内而外，由人体内部扩展到人体外部扩展到天地之间，结合时辰、结合天地间阴阳气机的升降来采取药物，而其所采药物，既有内在的真阳真阴，更有外在的天地阴阳二气。

药物之生，恍若飘渺，难以捉摸，因而修炼之时必须致虚守静，只有在虚静的境界中才能捕捉到一点灵光。

而与此同时，“采药”也是为了下一步“媾阳丹”作准备，正所谓——无药则不足以成丹。

九序之六，曰：凝神气穴，以媾阳丹。

第五序功夫采药，采得药物，放于炉鼎，接下来的功夫便是烹炼了。

按此序中的气穴分属，可分内外两窍，窍中还有一窍，外窍处两肾之间，也就是通常所讲之“命门”，又即下丹田精气出入之所。

命门为水火之宅，命门之火乃肾中元阳，命门之水乃肾中真阴，真阴真阳是得之于父精母血的元气，是生命的元始之气，受之于父母而藏之于两肾，通窍于命门。

元气乃先天之炁，与生俱来，其盛衰便决定了一个人身体的强弱，其存亡便决定了一个人生命的存亡。

而在生命的成长过程中，元气是渐长渐消，处在一个不断消亡的过程中，元气一失，则生命随之消亡。

因此，命门上所言之采药功夫，既是采取肾间动气、也是采取天地之间阴阳二气，肾为先天之本，所以命门也称本根或天地根，而在老子道家，此称为“玄牝之门”，为阴阳相合之处。

在人体内部，玄指父精，牝指母血，父精母血媾合而成一点先天元气，藏之于两肾。

在人体外部，玄指天，牝指地，玄牝之门是天地阴阳之气出入之门，天地阴阳之气于此媾合，也藏之于命门。

《老子河上公章句》曰：「不死之道，在于玄牝。」

保住先天元气，并温养之，使之不失，使之巩固，这就是“不死之道”！

后说内窍…

内窍在气穴之内，这就是窍中之窍，其名“土釜”，喩烹药、结丹的器皿。

既然以“土”来命名，那么必然与“土”有关，古代丹经上的“土釜”通常指称“黄庭”，位于腹部，在八卦中属“坤卦”，其土性温厚，能温养药物、结出丹芽。

然而，《九序心法》中的“土釜”却是“气穴”之中的“窍中之窍”，并非是“中宫黄庭”，而是位于“坎位”的“气穴”。

这其中的“土釜”为无形无象之“真土”，正如紫阳真人《悟真篇》中所云：「离坎若还无戊己，虽含四象不成丹。」，五行无土不生成，水火无土不交合，此为“坎离纳甲之戊巳之土”。

而“土釜”过后，便是最为关键的“媾丹”，而此序中的媾阳丹之法便是让坎离交会、神气交合、从而阴阳交媾。

凝聚者，不仅是要神炁聚合为一处，还需收视敛听，息心澄虑，不动不泄，则身心合一，神气混融，自然丹成！

九序之七，曰：脱离生死，以身天地！

综合而言，前六序功夫只能算是完整的“入门功夫”，属于“有为之法”，以意守窍，以意引气，采药结丹，这些行功步骤全凭心意下功夫。

尽管行功过程中用意不可太勤、太猛，也不可太着意、太着相，只能若有若无、杳杳渺渺，只能“绵绵若存、用之不勤”，但实质上，用意无论强弱，毕竟都是在用意。

从修“性”的角度说，完成了前六序功夫，其业便已做到了“了我心”，此时心神寂然不动、湛然常静、心不为物役，不会被身外之物牵着鼻子走，不会受功名利禄、酒色财气的诱惑，摆脱了七情六欲的束缚，做到了超脱于常人的“自在之境”。

从修“命”的角度说，完成前六序功夫，就可以做到神闲气清、身体康泰、气脉通畅、无病无灾，但是尚不能做到“了生死”…

虽然此时阳丹已结，但是仍然需要存贮于土釜之中不断温养，失去土釜这个盛阳丹的器皿，阳丹也就无所依托，则药消而丹灭。

换句话说，一旦失去了人的肉体形骸，那么阳丹也就随之消失了。

因此，到了这第七序功夫，也便是“无为之法”的开始，此时阳丹已经结成，并且放置于土釜之内不断温养，温养既久，就可以达到身同天地的境界。

天地，以及天地之间的人与万物，都是由阴阳二气凝聚而成的有形质的实体，虽然形质有大小强弱之别，寿命有修短寿夭之分，但是本质上都是阴阳二气。

只要做到人身的阴阳二气与天地阴阳二气混融为一，人体的气机与天地同步，心同天地之心，气同天地之气，与天地同呼吸、共命运，也就是做到了真正意义上的“天人合一”！

只是，由于是“无为之法”，非人力所能为，也就没有“人为”的方法，没有“刻意”的修功手段…

从此开始，便只靠一个“悟”字！

九序之八，曰：超出天外，以身太虚！

身同天地，寿同日月…

这对一个普通人而言，已经是极其不可思议的事情。

就像只会在树梢扑棱的蜩与学鸠无法理解扶摇而上九万里的大鹏，不知晦朔的朝菌和不知春秋的蟪蛄无法理解八千岁为春、八千岁为秋的大椿一样。

然而“神龟虽寿，犹有竟时”，世界毁灭消亡的那一天终究是会光临，此于常人而言大可不必杞人忧天，而对一个存志体道的人来说，却是必须认真考虑的问题。

天地之外是太虚，何为太虚？

似乎是无人能解释得清的一种存在，天地有形气，太虚则超出天地之外，则太虚无形气可言，无形无象，无内无外，是清虚空寂之境。

进入太虚之境，也便摆脱了天地生死之束缚，不受五行生克制化规律之约束，也便是“了生死”，进入无生无死、不生不灭的清虚之境！

然而，有形有气之人身，如何能身同太虚？

答曰：“有形气而无形气者，忘其形忘其气也，有心身而无心身者，忘其心忘其身也。”

此为庄子所谓之“物我两忘”者也。

九序之九，曰：虚空粉碎，以证极则！

由身同天地，进而身同太虚，此时，修行之步伐依然不能停止，还需继续向前。

至少在“三教先生”看来，“太虚”还并不是修道的最高境界，惟有虚空粉碎，就连虚空也不复存在了，只剩下元神浩气、绵绵若存，那才是最高准则，也就是最高的境界！

由此来看便可得，三一门之丹法修炼中的意念活动最忌着相，一着相，也就没有了“虚灵不昧”的特性。

既不能着意于有，也不能着意于无，着于有，即有色相，着于无，空即是色，空即不空，若能在体道的过程中无所着、没有任何依凭，那么色即是空，不空即空。

第八序功夫，以身太虚，虚太虚之虚，体太虚之体，便意味修炼者心中还有“虚空”这一实体，也还不能完全摆脱“虚空”这一实体，还需要依托“虚空”这一实体，这就是着相了。

便如庄子论《逍遥游》，指的是没有任何凭借、依托的绝对自由的境界，扶摇而上九万里的鲲鹏，御风而行的列御寇，都是有所依托，都需要藉助大风的力量才能飞行，没有了风力的帮助，也就不会有这些异于常人之表现。

鲲鹏万里，对常人来说已经是神乎其神的事情了，而对修道的人来说，却尚未进入最高的、绝对自由的“逍遥之境”。

虚空粉碎，则身无其身，也即庄子所说的物我两忘，无物无我，在内无我，在外无物，内外皆空，这才是“真空”。

《性命圭旨》上有一首诗诀，算是恰如其分，诗曰：“虚无一窍正当中，无生无灭自无穷。昭昭灵灵相非相，杳杳冥冥空不空。”

到了虚空粉碎之境界，则无物无我，但，既然已经达到无我之境，那么自然也就无思无虑、无意无为、无声无臭、湛然而静、寂然不动。

那么，又何来“以证极则”？

有“极则”，而且需要去“证”，这些纯粹都是有思有虑的思维活动，那岂不是与“虚空粉碎”自相矛盾了？

甚至可以说，既然需要用文字来表述，那便是有为法了，就已经有了“色相”，不能称之为“虚空”。

对此，“三教先生”有解：

“岂其有则也，而必曰则者，何欤？岂其有证也，而必曰证者，何欤？极之一字，且不得而言矣。而曰则曰证，特借其言以发明之尔。”

便如老子说：“道可道，非常道。名可名，非常名。吾不知其名，字之曰道。”

因此可以说，“以证极则”，乃是勉为其难，强解玄奥。

后“三教先生”之门徒，三一门初代弟子林贞明说得更明确：

“到此地位，非惟一法不立，且无法可说，而说亦不得矣。”

看完整部典籍，夏烨骤然睁眼，眼中精光大放，似有所悟！